==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
༨༦
༨༦
དེས་ན་གྲོགས་ངན་གྱི་གྲིབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྣང་བ་དང་ལྡན་པར་འགྲོ་བ་ན། དེའི་རང་གྲིབ་མ་གཞི་ལ་ཕོག་པ་ལྟར། རང་རྒྱུད་དགེ་བའི་སྒྲུབ་པ་སྣང་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ན། མི་དགེ་བའི་གྲོགས་ཀྱིས་མི་དགེ་བའི་ལས་མུན་པ་ལྟ་བུས་རང་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བའི་སྒྲུབ་པ་སྣང་བ་ལྟ་བུ་དེ་མི་གསལ་བ་མུན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གྲོགས་ངན་གྱི་དུག་གསུམ་གྱི་གྲིབ་ཀྱི་ཕོག་ཅེས་བྱ་བར་འཇོག་གོ། དེ་ཡང་གྲོགས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དུག་ཡོད་པ་དེའི་གྲིབ་ཕོག་པ་ན་བརྣབ་སེམས་དང་ངག་རྐྱལ་དང་མ་བྱིན་ལེན་དང་མི་ཚངས་སྤྱོད་སོགས་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་བལྟ་བ་དང་དེ་བྱེད་སྙིང་འདོད་པ་དང་བྱེད་པ་དང༌། གྲོགས་ཞེ་སྡང་གི་དུག་གི་གྲིབ་ཕོག་པས་གནོད་སེམས་དང་སྲོག་གཅོད་དང༌། ཕྲ་མ་དང་ཚིག་རྩུབ་སོགས་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་བལྟ་ཞིང་བྱེད་འདོད་ཅིང་བྱེད་པ་དང༌། གྲོགས་གཏི་མུག་གི་དུག་གི་གྲིབ་ཕོག་པས་ལོག་ལྟ་དང་རྫུན་དང་ལུས་ངག་བག་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་སོགས་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་བལྟ་ཞིང་དེ་ལྟར་བྱེད་སྙིང་འདོད་ཅིང་བྱེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་དུག་གི་གྲིབ་ཕོག་པས་ཚེ་འདིའི་མཁས་བཙུན་བཟང་བ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་རིགས་པའི་གནས་ལྔ་སོགས་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པ་བྱེད་སྐད་པ་དང༌། གར་ཐིག་དབྱངས་གསུམ་བཟོ་རྩིས་སྨན་སོགས་སྦྱོར་བ་དང་དཀའ་སྤྱད་ལོ་མཚམས་རི་འགྲིམ་དང་མངོན་ཤེས་གྲུབ་རྟགས་ལྟར་བཅོས་པ་སོགས་བྱས་ནས་སྦྱིན་བདག་དང་གྲྭ་སློབ་ཀྱི་ལོག་འཚོའི་རྙེད་བཀུར་སྡུད་ནས་འདུས་པ་དེ་དག་བསོད་ནམས་མིན་པའི་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། རྣམ་གཡེང་གི་དུག་གི་གྲིབ་ཕོག་ན། དགེ་བའི་ལས་ལྟར་སྣང་བ་དུ་མས་གཡེངས་ཤིང་བྲལ་ནས་དགེ་བ་མཚན་ཉིད་པའི་ལས་ཕྱི་ཤོལ་དུ་སོང་བཞིན་པར་འཆི་བ་དང༌། ལེ་ལོ་དང་སྙོམས་ལས་ཅན་གྱི་དུག་གི་གྲིབ་ཕོག་པ་ན། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སེམས་མི་སྤྲོ་ཞིང་གཉིད་དང་ལོང་གཏམ་དང་སྙེལ་བ་དང་ཕྲཻས་པ་དང་བཟའ་བཏུང་དང་གླུ་གར་སོགས་ཀྱིས་དུས་འདའ་བས། རང་གི་སྐྱེ་རྒན་འཆི་སོགས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྲག་གི་བློ་མི་སྐྱེ་བར་དུད་འགྲོ་ལྟར་བྱིང་ངེར་གནས་པ་དང༌། རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་དུག་གི་གྲིབ་ཕོག་པ་ན། རང་ཉིད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡ་ཆེས་ང་ནས་དེ་ལས་ཐར་ཐབས་མ་གཏོགས། སེམས་ཅན་མ་རྒན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དར་དྲག་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཕྲད་དོགས། བདེ་བ་དང་བྲལ་དོགས་ཀྱི་ཤ་ཚ་སྙིང་ལ་མི་བྲབས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སྙིང་ལས་

【汉语翻译】
８６
８６
因此，所謂「惡友之影」是指：當以光明之心行事時，如同其身影投射於地面一般，當自心趨向於光明之善行時，由於惡友以如黑暗般的不善業，使自己如光明般的善行變得不明顯，故稱之為遭受惡友三毒之影。也就是說，當受到貪欲之毒的惡友之影影響時，會將貪婪、口出惡言、不予而取、非梵行等視為功德，並渴望去做、正在做；當受到瞋恨之毒的惡友之影影響時，會將害心、殺生、離間語和粗惡語等視為功德，並渴望去做、正在做；當受到愚癡之毒的惡友之影影響時，會將邪見、妄語以及身語不檢點的行為等視為功德，並渴望去做、正在做；當受到世間八法之毒的影響時，會為了今生的名聞利養等世間八法，而宣講、辯論、著作三藏、四續部、五明等；或者運用歌舞、度量、音律、工藝、占算、醫藥等，以及進行苦行、閉關、遊歷山林，或偽裝成具有神通和成就徵兆等，從施主和僧眾處騙取供養和尊敬，並將這些聚集起來的財物用於非福德之業；當受到散亂之毒的影響時，會被許多看似善行的事物所迷惑和分散，以至於真正的善行被拖延，最終面臨死亡；當受到懶惰和懈怠之毒的影響時，對善法不感興趣，而是沉溺於睡眠、閒聊、昏沉、懈怠、飲食、歌舞等，因此對自己的生老病死等輪迴痛苦不會產生恐懼之心，如同畜生般沉淪；當受到自利之心之毒的影響時，會過分關注自己的輪迴痛苦，只想着從中解脫，而不會對其他如母有情的痛苦、強烈的痛苦以及面臨痛苦和失去安樂感到同情，因此不會全心全意地為眾生着想。

【英语翻译】
86
86
Therefore, the so-called "shadow of bad friends" refers to: When acting with a bright mind, just as its shadow is cast on the ground, when one's mind is directed towards the bright virtuous deeds, because bad friends use non-virtuous deeds like darkness to make one's own virtuous deeds, which are like light, become unclear, it is called being affected by the shadow of the three poisons of bad friends. That is, when affected by the shadow of a bad friend with the poison of attachment, one views covetousness, harsh speech, stealing, non-celibate conduct, etc., as virtues, and desires to do them, and is doing them; when affected by the shadow of a bad friend with the poison of hatred, one views harmful thoughts, killing, divisive speech, and harsh words, etc., as virtues, and desires to do them, and is doing them; when affected by the shadow of a bad friend with the poison of ignorance, one views wrong views, lying, and unrestrained behavior of body and speech, etc., as virtues, and desires to do them, and is doing them; when affected by the shadow of the poison of the eight worldly concerns, one claims to teach, debate, and write the Three Baskets, Four Tantras, Five Sciences, etc., for the sake of the eight worldly concerns such as fame and gain in this life; or uses dance, measurement, music, crafts, divination, medicine, etc., and engages in asceticism, retreats, mountain travels, and pretends to have psychic powers and signs of accomplishment, etc., to collect offerings and respect from patrons and monks through wrong livelihood, and uses those gathered wealth for non-meritorious deeds; when affected by the shadow of the poison of distraction, one is distracted and separated by many things that appear to be virtuous deeds, so that the truly virtuous deeds are delayed, and one faces death; when affected by the shadow of the poison of laziness and idleness, one is not interested in virtuous things, but indulges in sleep, idle talk, drowsiness, laziness, food, drink, song, and dance, etc., so that one does not develop a fear of one's own birth, old age, sickness, death, and other sufferings of samsara, and remains submerged like an animal; when affected by the shadow of the poison of self-interest, one is overly concerned with one's own suffering in samsara, only thinking about how to escape from it, and does not feel compassion for the suffering of other mother sentient beings, the intense suffering, and the fear of facing suffering and losing happiness, therefore one does not wholeheartedly think of the benefit of sentient beings.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ཆུང་ངུར་འགྱུར་བ་དང༌། ལས་འབྲས་དང་བདེན་པ་དང་དཀོན་མཆོག་སོགས་ལ་དད་པ་མེད་ཅིང་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གི་དུག་གི་གྲིབ་ཕོག་པ་ན། རང་ཉིད་ལས་ཡོན་ཏན་གྱིས་ལྷག་པའི་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་བླ་མའི་གནས་རྣམས་ལ་འདིའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཅིར་ཡང་མི་སྣང་བས་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཤེས་འདོད་ཀྱི་དད་པ་དང་མོས་པ་མེད་ཅིང༌། དེ་མེད་པའི་དབང་གི་བླ་མ་དམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་གྱི་རྗེས་སུ་མི་སློབ་པར། བླ་མ་དམ་པ་འདི་ནི་བག་མེད་པའོ། །འཆལ་པའོ། །རྩེ་རེག་ཅན་ནོ། །ཚུལ་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཁ་གསགས་ཙམ་བུ་ཅན་ནོ། །ཁེངས་པ་ང་རྒྱལ་ཅན་ནོ། །རྣམ་གཡེང་འདུ་འཛི་ཅན་ནོ། །ཁོང་འཁྱོག་ཀོ་ལོང་ཅན་ནོ། །གདུག་ཅན་ཞི་ཚུལ་ཅན་ནོ། །ཁ་འཇམ་ཁོང་དྲན་ཅན་ནོ། །ཟོག་པོ་བསླུ་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཐེག་དམན་བློ་ཆུང་མཆོག་འཛིན་ཅན་ནོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་རང་སྐྱོན་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་བལྟ་བའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྐྱོན་མི་སྤང་བར་ཁ་རྒྱལ་དུ་བཏང་བ་དང༌། ཡང་བླ་མའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གང་ཟག་གཏོང་ཕོད་ཅན་ལ་མདོ་མེད་པོ་དང༌། ངེས་འབྱུང་ཞེན་ལོག་ཅན་ལ་སྙིང་མེད་བསམ་རླག་པོ་དང༌། དག་སྣང་མོས་གུས་ཅན་ལ་འབྱུང་མེད་ཕྲ་ཆལ་པོ་དང༌། འགྲོ་ཀུན་སྤྱི་བོར་ཁུར་བའི་དམན་པ་ཅན་ལ་ཁོས་མེད་རང་ཚུགས་ཤོར་བའི་ཟུངས་ཟད་པོ་དང༌། ཕན་སེམས་སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱི་སྤྱི་ཚིས་པོ་ལ་ཀླད་མེད་སྙིང་སྟོང་བྱ་སྒྲོ་མགོ་དང༌། བྱང་སེམས་ཞི་དུལ་ཅན་གྱི་འགྲོ་བ་སྐྱོང་བ་ལ་ཆོས་བརྒྱད་ཞེ་འདོད་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཕེར་རྒོད་ཅན་དང༌། ཚེ་འདི་བློས་དང་སྙིང་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱེད་ལ་གཏད་མེད་རླུང་ཁྱེར་སྨྱོན་བཅོས་མཁན་དང༌། རྒྱལ་ཁ་གཞན་ལ་སྟེར་ནས་བུབ་ཁ་རང་གིས་ལེན་པ་ལ་མི་གོ་མ་ཆོད་མཁོས་མེད་ཆོས་ལ་སྐྱབས་དང༌། གྲུབ་རྟགས་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་ཤེས་འགྲོ་འདུལ་ཅན་ལ་ཟོག་པོ་བདུད་ཁྱེར་ཆོས་བརྒྱད་ཅན་དང༌། ཤེས་བྱ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་མཁས་པ་གཞན་དོན་ཅན་ལ་མི་ཤེས་དགུ་ཤེས་མི་བྱེད་དགུ་བྱེད་ཅན་དང༌། རྒྱལ་ཁམས་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་བདེ་ལ་འགོད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་རྫས་སམ་སྔགས་ཀྱིས་སྣང་བ་བསྒྱུར་ནས་རྒྱལ་ཁམས་ཕུང་ལ་གཏད་པའི་སྒྱུ་མ་ཅན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། རང་ཉིད་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་ལས་ངན་པ་སྤྱོད་པའི་བླ་གྲོགས་གཡོག་འཁོར་སྦྱིན་བདག་སོགས་ཁ་ཤས་རེ་དང་ངན་མཐུན་ཕྱོགས་གཅིག་མཐོས་ན་ཟླ་ཤས། དམས་ན་ཞག་ཤས་ཙམ་དུ་བསྡེབས་ནས་རང་དང་རིས་མཐུན་གྱི་རེ་ཟུང་རེ་མ་གཏོགས་ཆོས་གང་ཟ

【汉语翻译】
当被渺小化，对业果、真理和三宝等没有信心，持有不净显现的补特伽罗的毒所染污时，对于超过自己功德的应供赞的喇嘛之位，此等的功德丝毫也不显现，因此对于此等功德没有想了解的信心和意乐，因为没有这些，所以不学如是圣洁喇嘛获得果位的传记，而是说：这位圣洁的喇嘛是不谨慎的，是邪淫的，是爱嬉戏的，是伪装成有道德的，是只会耍嘴皮子的，是傲慢自大的，是散乱爱热闹的，是内心奸诈的，是恶毒却装作温和的，是口蜜腹剑的，是虚伪欺骗的，是小乘心胸狭隘却自以为是的。等等，以将自己的过失看作功德的傲慢，不舍弃自己身语意的过失，却夸夸其谈。又，对于成为喇嘛之位的人，对于慷慨大方的人说是没有节制，对于具有出离心和厌离心的人说是没有心肝、胡思乱想，对于具有清净显现和虔诚恭敬心的人说是虚伪轻浮，对于将一切众生扛在肩上的谦卑者说是无能、失去自我、精疲力尽，对于具有利他心和慈悲心的利他主义者说是没头脑、内心空虚、轻如鸿毛，对于以菩萨心温和调伏众生的人说是贪图八法、渴望世俗享乐的世俗之人，对于从内心深处修持此生的人说是不可靠、随风飘荡的疯子，对于将胜利让给别人而自己承担失败的人说是不可理喻、无能为力、求助于宗教，对于具有成就的征兆、神通和预知能力、调伏众生的人说是虚伪、被魔控制、贪图八法，对于精通知识、利益他人的学者说是无知却自以为无所不知、不做却自以为无所不能，对于征服国土并使其安乐的慈悲者说是用药物或咒语改变显现，从而使国土走向毁灭的幻术师。如果这样说，那么自己所行不善业的恶友、仆人、施主等少数人和臭味相投、志同道合的少数人，多则数月，少则数日聚集在一起，除了与自己同类的少数人之外，任何有法之人

【英语翻译】
When one is diminished and affected by the poison of an individual who lacks faith in karma, truth, and the Three Jewels, and who has impure perceptions, then the virtues of those lamas worthy of worship and praise who surpass oneself in qualities are not apparent at all. Therefore, one lacks the desire to know, faith, and admiration for such virtues. Because of this lack, one does not follow the biographies of such holy lamas who have attained such a state. Instead, one says: 'This holy lama is careless, immoral, frivolous, a hypocrite, a mere talker, arrogant, distracted and fond of gatherings, deceitful, malicious but pretending to be peaceful, sweet-tongued but harboring ill intentions, deceitful and teaching falsehoods, of the Lesser Vehicle, narrow-minded, and conceited.' And so on, with arrogance that sees one's own faults as virtues, one does not abandon the faults of one's own body, speech, and mind, but boasts emptily. Furthermore, concerning those who have become lamas, one says that a generous person is unrestrained, a person with renunciation and detachment is heartless and thoughtless, a person with pure vision and devotion is insincere and frivolous, a humble person who carries all beings on their shoulders is incompetent, has lost their own identity, and is exhausted, a compassionate altruist is brainless, empty-hearted, and feather-brained, a peaceful and gentle Bodhisattva who cares for beings is a worldly person who desires the eight worldly concerns, a person who wholeheartedly practices this life is unreliable, a windbag, and a fake madman, a person who gives victory to others and takes defeat upon themselves is incomprehensible, incompetent, and seeks refuge in religion, a person with signs of accomplishment, miraculous powers, clairvoyance, and who tames beings is deceitful, possessed by demons, and concerned with the eight worldly concerns, a scholar who establishes knowledge and benefits others is ignorant but thinks they know everything, does nothing but thinks they can do everything, and a compassionate person who conquers kingdoms and establishes them in happiness is a magician who uses substances or mantras to change appearances and leads kingdoms to ruin. If one says such things, then one's own evil friends, servants, patrons, etc., who engage in unwholesome actions, and a few like-minded individuals gather together for a few months if many, or a few days if few, and apart from a few of their own kind, any person of Dharma

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཐམས་ཅད་ལ་འབར་བཏག་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ཅིང༌། གྲོགས་དེ་དག་དང་ཡ་ཟུངས་མི་ཐུབ་པར་སྐད་ཅིག་རེར་མིག་ལྟ་ལུགས་ལེགས་ཉེས་ཙམ་གྱིས་བརྩེ་རེག་མ་བཟོད་པར་འགྲས་ཏེ་སྙིང་བཟས་ནའང་མི་ཚིམ་པར་དགྲ་ནག་པོར་བཟུང་ནས་གཏན་མཁོན་དུ་བྱེད་པའི་སྤྲེའུ་དང་ཁྲ་དང་ཝ་ལྟ་བུའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད་པས། དེ་ལྟར་འགྱུར་བའི་གྲོགས་སུ་མ་ཟད། དེ་ལྟའི་དུག་བླ་མ་མཁན་སློབ། ཕ་མ་རྒན་རབས། ཆོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲིན་ཅན། ནང་གཡོག་སྒེར་མཛའ་སྙིང་སྡུག་གྲྭ་སློབ་སྦྱིན་བདག་འབྲེལ་ཡོད་སུ་ལ་འདུག་ནའང་དེའི་ལྟ་སྤྱོད་སྒོམ་པའི་གྲིབ་རང་ལ་ཕོག་ཡོང་བས་དེ་ལྟ་བུ་དང་མི་མཛའ་མི་མཁོན་པས་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་འབྲེལ་པ་བཅོད་རིང་དུ་འབྲོས་པར་བྱའོ། །
༨༦

【汉语翻译】
对一切事物都进行各种各样的诽谤，对于那些朋友，无法忍受丝毫的缺点，仅仅因为一瞬间的眼神好坏，就无法忍受爱恋，互相争斗，即使吃掉对方的心也不满足，把对方当成黑色的仇敌，永远怀恨在心，像猴子、鹰和狐狸一样，会变成具有身语意三种行为的人。不仅会变成那样的朋友，而且那样的毒，无论是在上师、堪布、弟子、父母长辈、佛法和世间的恩人、内仆、私人朋友、心爱之人、僧侣学生、施主、相关人士的谁身上，都会因为他的见解、行为、修行而使阴影落在自己身上，所以对于那样的人，既不要亲近也不要结仇，要断绝佛法和世俗的联系，远远地逃离。
86

【英语翻译】
They engage in various kinds of slander against everything. Towards those friends, they cannot tolerate even the slightest flaw. Merely because of a momentary good or bad glance, they cannot bear affection, they quarrel with each other, and even if they devour each other's hearts, they are not satisfied. They hold each other as black enemies, harboring eternal resentment, and they become like monkeys, hawks, and foxes, possessing the conduct of the three doors (body, speech, and mind). Not only will they become such friends, but such poison, whether it resides in the lama, khenpo, disciple, parents, elders, benefactors of Dharma and the world, inner servants, personal friends, loved ones, monastic students, patrons, or anyone related, the shadow of their views, actions, and practice will fall upon oneself. Therefore, towards such people, neither befriend nor antagonize them, cut off Dharma and worldly connections, and flee far away.
86

============================================================

